Арджуна сказал: 1. Что есть Брахмо? Кто Высший Атман, что такое Карма, о Пурушоттама? Что называется Высшим Бытием, кого именуют Высшим Богом? (334) 2. Что такое Высшая Жертва и как она (может быть) в этом теле, Мадхусудана? И в час ухода как ты познаёшься преданным духом? Шри-Бхагаван сказал: 3. Брахмо есть Высшее Непреходящее (335); Самосущее есть Высший Атман; Кармой (336) именуется причина возникновения и исчезновения существ. 4. Высшее Бытие (337) — в преходящем быванье; Пуруша — Высший Бог; Высшая Жертва (337а) — Я в этом теле, о лучший из воплощённых. 5. Кто в час ухода, освобождаясь от тела, меня вспоминая, отходит, тот идёт в моё Бытие, в этом нет сомненья; 6. Ибо кто какую сущность (338) вспоминает, покидая при кончине тело, к той сущности он и идёт, Каунтея; всегда превращаясь в эту сущность. 7. Поэтому во все времена вспоминай обо мне и сражайся; устремив сердце и разум ко мне, ты придёшь ко мне без сомненья. 8. Сознанием (339) отдавшийся упражнениям йоги, не отвлекающийся ни на что другое приходит к Высочайшему Божественному Духу (Пуруше), о Партха, размышляющий (о нём). 9. Мудрого, древнего (340), кормчего, наименьше-наименьшего (341) творца вселенной, невообразимого по форме, солнцецветного, потустороннего тьме кто вспоминает 10. В час ухода непоколебимым сердцем, приобщённый благоговению и силе йоги, между бровей (342) направив полностью прану (жизненный ток), тот достигает Высочайшего Божественного Духа (Пуруши). 11. То, что знатоки Вед именуют Акшарам (непреходящее), к чему стремятся подвижники, освобождённые от страсти, ища чего, странствуют брахмачарьи, то слово (343) (пада) вкратце я возвещу тебе. 12. Закрыв все врата, манас заключив в сердце (344), в голове удерживая прану, достигнув твёрдости в йоге (345), 13. «АУМ», что значит Единое, Непреходящее (Акшарам) Брахмо произнося, вспоминая меня, кто уходит, покидая тело, тот идёт Высочайшим Путём. 14. Не помышляя о другом, непрерывно кто всегда вспоминает меня, для такого постоянно преданного йогина я легко достижим, Партха. 15. Пришедшие ко мне махатмы, достигшие полного совершенства, не получают нового рождения в бедственной преходящей обители. 16. Миры (346) до мира Брамы подлежат возвращению (347), Арджуна, но достигшие меня, о Каунтея, не подлежат вновь рождению. 17. Те, кто знает день Брамы, ограниченный тысячью юг, и ночь, ограниченную тысячью юг, те люди познали день и ночь (348). 18. От Непроявленного возникает проявление при наступлении дня; при наступлении ночи исчезает в том, что именуется Непроявленным. 19. Это множество существ, повторно бывая, помимо воли (349), исчезает при наступлении ночи, Партха, и возникает при наступлении дня. 20. За пределами же (350) этого непроявленного есть иное Бытие — Вечное Непроявленное, которое не погибает при гибели всех существ. 21. Непроявленным, Непреходящим, его называют Высшим Путём; достигнув его, не возвращаются: это Моя Высочайшая Обитель. 22. Он, Высочайший Пуруша, о Партха, достижим безраздельным почитанием (бхакти); в нём пребывают все существа; им распростёрта вселенная. 23. В какое время, отходя, к невозвращенью и в какое к возврату идут йогины, это время я возвещу (тебе), лучший Бхарата. (351) 24. Огонь, свет, день, светлая половина месяца, шестимесячье движения (солнца) на север — отходя (при них) люди, знающие Брахмо, идут к Брахмо (352). 25. Дым, ночь, тёмная половина месяца, шестимесячье движения (солнца) на юг, здесь получив лунный свет, йогин возвращается. 26. Светлый и тёмный, эти два пути (подвижного) мира считаются постоянными; по одному из них идут без возврата, по другому снова возвращаются. 27. Зная эти пути, о Партха, йогины никогда не заблуждаются; поэтому во всякое время будь предан йоге, Арджуна. 28. В Ведах, в жертвах, в подвигах, также в дарах указуемый чистый плод тот йогин, всё это познав, превосходит и вступает в изначальную, высшую Обитель.
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) восьмая глава, именуемая ЙОГА ВЕЧНОГО БРАХМО