42. Юдхиштхира — старший из братьев Пандавов, по легенде – сын бога Дхармы (Ямы). Он известен своей справедливостью и праведностью, то есть соблюдением дхармы. <Эпилог МБх-ы (кн. 17 и 18) повествует о том, как братья Пандавы после битвы ввели справедливый порядок в своём царстве, а затем, по инициативе Юдхиштхиры, ушли в пустыню, чтобы постичь Брахмо. Один за другим гибнут сначала общая жена братьев – Драупади-Кришнаа (Кришни), затем все братья, за исключением Юдхиштхиры, продолжающего свой путь по пустыне, не оборачиваясь при гибели спутников.
Наконец, за ним продолжает идти только пёс, провожавший странников с самого начала пути. И вот, посланник богов, Матали, – Меркурий индийского пантеона – появляется на колеснице, чтобы увезти Юдхиштхиру на небо. Юдхиштхира требует, чтобы Матали взял и верного пса, но получает отказ, мотивированный тем, что пёс – животное нечистое и нельзя его брать на небо. Тогда Юдхиштхира отказывается следовать за Матали, говоря, что не может покинуть доверившееся ему животное и не ответит вероломством за верность. Охранять последовавшего за ним в пустыню пса стало его долгом, дхармой, а от дхармы он, Юдхиштхира, никогда не отступал. Тогда пёс превращается в отца Юдхиштхиры, Яму-Дхарму, который приветствует сына и говорит, что всегда был с ним и следил за тем, как он выполняет свой долг (дхарму). Теперь Юдхиштхира может спокойно взойти на колесницу и отправиться в небо Индры: он выполнил свою дхарму и его отец, Дхарма, им доволен. В небе Индры Юдхиштхира находит лишь Дурйодхану и его сторонников: ни братьев, ни вообще сторонников Панду он не видит. На его вопрос, где же они, ему отвечают, что они искупают в аду свои грехи. Тогда и Юдхиштхира отказывается от рая и требует, чтобы его также низвели к его близким в ад. В сопровождении гения света он попадает туда и видит ужасную тьму, разложение и муки. Он не может вынести всего ужаса и поворачивает назад, но в этот момент он слышит жалобные голоса, умоляющие его не уходить, так как его чистое присутствие облегчает муки пребывающих в аду. Юдхиштхира спрашивает, кто с ним говорит; его братья и близкие называют себя: Арджуна, Бхима, Накула, Сахадэва, Драупади… Полный сострадания, Юдхиштхира забывает мрак и ужасы ада и остаётся, чтобы облегчить муки страждущих. Он отсылает от себя светлого гения, пусть тот возвращается к тем, кому он служит, а Юдхиштхира останется там, где ему велит дхарма. Гений уносится в обитель богов и сообщает им решение Юдхиштхиры. Тогда озаряется мрак, являются Индра и Дхарма-Яма в сопровождении других богов. Индра объясняет Юдхиштхире, что все люди должны пройти через муки ада, так как карма грехов должна быть искуплена, равно, как и получена награда за добрые дела. Юдхиштхира избран богами и на него возложено суровое бремя сострадания, но и он не был свободен от греха: некогда он огорчил своего учителя, Дрону, и должен искупить свой грех (характерно, что поэма учитывает ничтожный проступок против учителя и совершенно не учитывает проступок, преступление Юдхиштхиры, когда он проиграл в кости себя и всех близких, хотя это преступление навлекло столько непоправимых бедствий на род и на всё племя). На Юдхиштхиру было наложено испытание и он его выдержал. Боги считали, что ему подобает, как высоко-развитому духовно человеку, перенести страдание добровольно, а не по принуждению. Теперь всё кончено. Настал час соединения. Юдхиштхира и братья, и все сторонники Панду и Куру, искупив свои грехи, возносятся в мир Индры, где их среди богов приветствует Шри Кришна. Окончена распря. Справедливость восстановлена. В Рамаяне повествуется, что раджа Випашчита попал за одну незначительную ритуальную погрешность на одно мгновение в ад. Когда он пожелал оттуда двинуться, он услыхал голос, умолявший его повременить. Слуга Ямы объясняет ему, что благоухание его добрых дел утоляет муки грешников. Випашчита отдаёт плод своих добрых дел, чтобы облегчить эти страдания. Винтерниц замечает, что сказание МБх-ы о посещении Юдхиштхирой ада есть более слабый вариант легенды Пуран, так как Юдхиштхира не сходит реально в ад, а только имеет видение майи (что, однако, не видно из текста). Такое замечание мало убедительно, принимая во внимание, что вся традиционная индийская философия рассматривает проявленное, как майю. Как бы там ни было, а приведённый эпизод является наглядной иллюстрацией к теоретическим установкам, проповедуемым Гитой, почему мы и считаем не лишним привести его несколько подробней.>*
