Структурированный блокнот   
 Для удобного хранения мыслей и информации.  →  Для чего полезно? →  Публикация книг, учебников, справочников →  Книги в структурированном виде →  Высочайшая Йога Васиштхи →  Книга Вторая →  Полная версия. Мумукшу Вьявахара Пракарана. О пути искателя. →  

Сарга 18. Об используемых примерах.


1. Васиштха сказал:
Тот, кто посеет в себе семя знания, содержащегося в этом писании, скоро получит понимание истины, как результат.
2. Хоть это писание и написано человеком, оно практично и должно быть принято; напротив, даже божественное откровение должно быть отброшено, если оно не имеет смысла. Стремящиеся к истине должны уважать это писание.
3. Даже слова мальчишки должны быть приняты, если они верны, и слова лотосо-рожденного Брахмы отброшены, как ненужная солома, если истины в них нет.
4. Кто будет вразумлять того, кто ослеплен своей приверженностью и пьет воду из грязного колодца, потому что его предки делали именно так, и отказывается от чистой воды святого Ганга?
5. Как за сумеречным рассветом всегда следует восход солнца, так в чистом разуме восходит прекрасное различение.
6. Слыша это писание от мудрого учителя, размышляя над ним и понимая его, постепенно, шаг за шагом, разум привыкает к размышлениям.
7. Сначала искателю даются множество мудрых санскритских изречений, подобных прекрасным цветам на лозах, оплетающих стены этого царского двора для собраний.
8. Он обретает прекрасные и благородные качества, которые склоняют к нему расположение королей и богов.
9. Зная причины и следствия во всем, человек становится мудрецом, и прекрасно видит значения и смыслы, подобно человеку, идущему в ночи с факелом в руке.
10. Жадность, заблуждения и другие недостатки мыслей постепенно пропадают, подобно тому, как туманы тают повсюду при наступлении осени.
11. Обычно считается, что мышление и так основано на различении, но действия без постоянной практики не дают результатов, и потому правильное различение следует практиковать.
12. Тогда разум становится чистым, как воды огромного озера осенью, и приходит к высочайшему спокойствию, подобно успокоившемуся бурному морю.
13. Как хорошая лампа, очищенная от сажи, разгоняет завесу тьмы, так чистый разум, подобно драгоценности, сияет своим пониманием и отличает реальное от нереального.
14. Многочисленные стрелы внутренних понятий о страданиях, бедности и несчастьях не могут поразить того, кто одет в доспехи мудрости.
15. Ужасные страхи самсары не проникают в сердце величественного мудреца, подобно тому, как стрелы не могут проникнуть в огромный камень.
16. "Что является причиной рождений и действий, - сам человек или божественная судьба?" - множество сомнений, подобных таким, успокаиваются, подобно тому, как тьма пропадает при наступлении дня.
17. Когда достигнуто мудрое видение, мудрый пребывает во внутреннем спокойствии всегда и в любых условиях, - ночь его невежества прошла.
18. Мудрость различающего воистину глубока, как океан; его убеждение твердо, как гора; и прохлада его духа подобна луне.
19. Постепенно он становится освобожденным уже в этой жизни, дживанмуктой, полностью погруженным в абсолютное спокойствие. Такое состояние невозможно описать словами.
20. Его разум всегда спокоен, уравновешен, чист и светел, подобно свету луны прохладной осенью.
21. В пространстве его сердца сияет солнце различения, и в его чистом спокойном свете меркнут и пропадают ночные кометы, предвещающие несчастья.
22. Такие люди пребывают в спокойствии, чистоте и благородстве, без желаний, оставаясь в неподвижных водах высочайшего состояния, подобно осенним облакам.
23. Из речи и поступков пропадают даже признаки грубости и жестокости, подобно тому, как танец демонов-пишачей прекращается при наступлении дня.
24. Разум, основанный на крепком фундаменте правильного поведения, наполненный спокойствием, не подвержен страданиям, как ветер не может повредить нарисованный цветок.
25. Знающий не попадает в ямы-ловушки этого мира, не привязываясь к объектам органов чувств, - знающий дорогу не застрянет в канаве.
26. Его разум с удовольствием следует писаниям в своих благородных действиях, возникающих сами по себе, подобно прекрасной королеве в королевских покоях.
27. Тот, чей разум не привязан, видит мир внутри каждого атома, как бы много их не было в каждом из миллионов миллионов миров.
28. Океан чувственных удовольствий не волнует и не влечет человека с чистым разумом и интеллектом, очищенных пониманием пути к освобождению.
29. В каждой мельчайшей частице он видит, как все самые разные типы существ возникают и пропадают, подобно волнам на поверхности океана.
30. Он не отвергает действия, которые происходят, и не стремится к тому, что уже прошло. Воистину, пробужденный кажется таким же непробужденным, как дерево!
31. Он выглядит как самый обычный человек в мире. Получая желаемые или нежелаемые результаты, его сердце не волнуется.
32. Изучив и поняв все писания, проведя время в размышлении над их значением, он пребывает в истине, не произнося ни проклятий, ни благословений.
33. Это писание легко для понимания, потому что оно украшено прекрасными чудесными поэтическими иллюстрациями и сравнениями.
34. Его можно понять самому, если знаешь слова и их смысл. Если же смысл писания не понятен, слушай тогда умных людей.
35. Тому, кто слушает и изучает это писание, для достижения освобождения не обязательно практиковать аскетизм, медитации или повторение мантр.
36. В результате непрерывной практики этого писания и повторяющихся глубоких размышлений в подготовленном разуме появляется несравненное высочайшее понимание.
37. И тогда возникающие понятия "я" и "мир", демоны разделения на видящего и видимое, пропадают без усилий, как ночные призраки прячутся, когда встает солнце.
38. Иллюзии отдельного "я" и "мира" успокаиваются; понятые как заблуждения сна, они больше не могут обмануть.
39. Как радости и страдания в воображенном городе не могут связать человека, так и иллюзия мира не может связать, когда видна ее сущность.
40. Когда нарисованная змея видится как таковая, она больше не пугает. Когда понимается сущность видимых объектов, они больше не могут приносить радость или страдания.
41. Нарисованная змея пропадает, когда ее суть ставится под вопрос и исследуется, и точно также успокаивается и привычная самсара.
42. Чтобы сломать цветок, нужны усилия, но достижение высочайшего состояния абсолютно безусильно.
43. Даже чтобы смять лепесток, необходимо движение руки; но когда отбрасывается содержимое разума, не движется ни одна часть тела, -
44. Это практикуется, просто сидя в удобной позе, довольствуясь тем, что приходит само, не запутываясь в ловушках удовольствий, которые препятствуют практике мудрых.
45. В любое время, в любом месте, когда есть возможность - в хорошей компании, счастливо предавайся раздумиям о написанном в этом писании или в другом.
46. Когда утвержается в разуме высочайшее знание, самсара успокаивается и прекращаются навсегда циклы повторяющихся рождений.
47. Худшие из людей - те, кто погружен в грехи и кто копошится в чувственных наслаждениях, как червь в экскрементах собственной матери, такие недостойны даже упоминания.
48. Слушай внимательно, то, что я тебе говорю, О Рагхава, о знании, которое является самой сущностью величайших мудрецов.
49. Слушай, каким образом его надо слушать, как размышлять над значениями и определениями.
50. То, что самолично не пережил, можно понять на знакомых примерах, которые помогают в понимании и иллюстрируют истину. Это - сравнение или иллюстрация.
51. Без иллюстраций, О Рама, невозможно понять неизвестное, как ночью без лампы не увидишь обстановку в доме.
52. Какие бы примеры, О Рама, не использовались мной, хоть они и ограниченны, но приводятся только для твоего понимания нерожденного Брахмана.
53. С помощью сравнений и причинно-следственных связей может быть описано здесь все, за исключением высочайшего Брахмана.
54. В учении о Брахмане, приводимые примеры должны быть рассматриваемы не дословно, а как указующие на единое и гомогенное.
55. Следует понимать, что иллюстрации, указующие на истину Брахмана, принадлежат этому миру, и, как он, являются порождениями сна.
56. "Как бесформенный Брахман сравнивается с тем, что имеет форму?" - такие глупые сомнения не возникают при верном понимании примеров.
57. Мир является порождением сна, и потому все примеры, основанные на видимом, по своей природе всегда будут противоречивы, неполны и ограничены. Это не должно смущать.
58. Если нереальное в прошлом и будущем рассматривается в настоящем как нереальное, то такой анализ будет верен как во сне, так и при пробуждении, это известно с детства.
59. Примеры, основанные на сновидении, воображении, медитациях, о дарах и проклятиях и т.д. описывают состояние окружающего мира так как он есть - как сновидение!
60. Составитель этой и других подобных книг раскрывает в них путь к Освобождению таким образом, чтобы привести к пониманию того, что стоит понять.
61. Писания учат тому, что мир подобен сновидению; и это невозможно сказать в нескольких словах, это должно быть раскрыто постепенно и по порядку.
62. Этот мир подобен городу и др., который видится во сне, и примеры, иллюстрирующие это, точно такие же сноподобные, и никак не другие.
63. Не имеющее причины сравнивается с имеющим причину для облегчения понимания; полная аналогия вообще невозможна, даже если постараться.
64. Мудрый, избегающий пустых споров, для понимания всегда должен принимать во внимание только ту часть сравнения, которая иллюстрирует истину.
65. Чтобы увидеть что-то, нужен только свет лампы, а не подставка лампы, масло или фитиль в ней или что другое, что можно в данном случае отбросить как несущественное.
66. Часть сравнения, которая обща у сравниваемых частей, приводит к пониманию объекта сравнения, мой дорогой, подобно свету понимания в лампе.
67. Когда желаемое понимание достигнуто с помощью этой части сравнений, далее следует попытаться понять истинный смысл великих ведических изречений.
68. Не разрушай понимание, обращаясь к искаженной логике и неверному восприятию, противоречащему опыту.
69. Даже речи противников, если после размышлений они приводят к непосредственному опыту, стоит следовать людям, подобным нам; речи же даже любимой женщины, если они в согласии с Ведами, но противоречат высочайшей, - простая болтовня и не руководство к действию. [Имеется в виду, скорее всего, Кармаканда часть Вед, где описываются ритуалы. Гьянаканда часть описывает путь познания. - прим. переводчика.]
70. Я всем сердцем придерживаюсь всех тех писаний, которые в один голос провозглашают истину и приводят к ней, но не к писаниям, которые взращивают иное понимание. Поэтому это писание - верный метод познания.

Этим заканчивается сарга восемнадцатая «Об используемых примерах» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Поиск по записям в текущем разделе:

Наши проекты: Добрые мультфильмы | Он-лайн игры для обучения детей программированию